认知系列 | 哲学入门

*本文面向希望能够对哲学有基础了解的普通人群。激发兴趣,然后根据某个哲学问题或某段哲学史的哲学观点,自己思考,由此走向哲学入门之路。如有兴趣想入门,文末有推荐哲学入门书籍。***

这是一本讲述哲学史的书,语言相当通俗幽默,作者是想要最生趣易懂的方式讲述哲学的历史和理论。本篇笔记以作者讲述哲学史上的大事件为标志来展开。

The unexamined life is not worth living. ——Socrates, in Plato,
Dialogues, Apology [Life]

宗教与哲学。哲学起源于古希腊,苏格拉底、柏拉图、亚里士多德,伴随着这些名字的是哲学的上古辉煌。当哲学经历了古希腊和古罗马前期的发展,它遇到另一股难以共存的强大势力——宗教。宗教和哲学是存在本质上的矛盾的,宗教要求信仰,哲学要求怀疑。当宗教非常强大时——中世纪欧洲的基督教——所有学科理论都要为宗教服务,哲学也不例外。

苏格拉底说,未经审视的人生是不值得过的

基督教在传播初期,就利用了大量的哲学思想来完善自身理论,甚至使徒保罗本身就拥有非常深厚的哲学功底,将哲学的思维应用到传教中,撰写了大量神学文章,这些后来被称为《保罗书信》,是《新约》的重要组成部分。在哲学史上这被称为「教父哲学」。然而,这种依附在宗教下的哲学,始终只能是工具和宣传的幌子。到了基督教当道的时代,所有和教义不符的哲学著作成批地被销毁,即便这时的哲学已经具有很浓重的基督教色彩,也难逃魔爪,雅典的柏拉图学院被关闭,希腊哲学家被驱逐,希腊哲学在欧洲几乎失传。大批哲学家逃难到罗马帝国边界,最后反倒通过阿拉伯学者和伊斯兰文明保存下来,并随着阿拉伯帝国的扩张,重返欧洲。

这样说起来,许多人的人生都是在浑浑噩噩中渡过,不知道为何而活着,也许这样说有些偏颇,但我们中的大多数人,都是用世俗的成功来做为人生的目标。

希腊哲学最后得以保存也是经历了非常曲折的一条路:首先,是希腊哲学家被基督徒驱逐,来到叙利亚。在这里,希腊著作从拉丁文被翻译成叙利亚文。然后是“百年翻译运动”,阿拉伯学者把希腊著作从叙利亚文翻译成了阿拉伯文。然后希腊哲学到了西班牙,其中有的神父不懂阿拉伯文,就请人把希腊著作从阿拉伯文译为西班牙文,他再从西班牙文译成拉丁文。所以那时的希腊著作是从最早的拉丁文翻译成叙利亚文,再翻译成阿拉伯文,再到西班牙文,再到拉丁文。

你知道自己真正想要的是什么吗?

经院哲学家。哲学在外面绕了一圈之后,终于回到了欧洲。基督教的神学家们,为了维护自己教派的观点,又用哲学武装起了自己,他们意识到希腊哲学的价值,千方百计地从东方获取希腊文献。到1260年,亚里士多德的著作成为了每个教会学校的必修课。此时的哲学被称为「经院哲学」。

想不想让自己拥有一种全新的生活态度?

「经院哲学」的最重要目标就是证明:上帝是存在的。举其中一例:

哲学不像任何一门其他的学科和技能,学习之后立刻能帮你找到一份好工作,恰恰相反,哲学毕业生,刚毕业很有可能就要面临失业的风险。

世上万事万物都要有另一个事物作为它的原因。那么必然有存在一个最初的原因,这个原因就是上帝。

但是哲学可以让一个人用理性去思考问题,能够打下坚实的基础,让人变得更为智慧。

这个证明(在当时)的精彩之处在于:它完全靠推理,而不是神学逻辑来证明上帝的存在。这样摆脱了仅仅无条件要你相信教义的粗浅说辞。但是显然,这个证明是有漏洞的。既然万事万物都有一个存在的原因,那么上帝存在的原因是什么?如果上帝的存在还要有自己的原因,如果上帝的存在还要依赖另一个事物,那么上帝就不是基督教所说的「全知全能」;如果上帝的存在不需要原因,那么「世上万事万物都要有另一个事物作为它的原因」就不成立。大量的经院哲学都经不起这种反驳。

哲学是指出日常生活中最平凡的事物表面之下潜藏的奇异和奥秘

——罗素《哲学问题》。

哲学是系统化的、理论化的世界观。

经院哲学家想用哲学去证明宗教的想法是好的,为的是让宗教也能符合理性的思考。但是用哲学证明宗教,本身就有一个致命弱点,那就是怀疑是总教的核心精神,而宗教的本质是要求人们无条件地相信。当神学家试图证明上帝存在时,不也就意味着上帝有可能不存在吗?按照基督教的教义,教徒不能质疑上帝的存在,那么可以说,当神学家把哲学引入到神学的那一刻起,他们就已经开始背离自己的信仰了。

01

造纸术与宗教改革。中世纪罗马教会对人们思想的绝对控制,建立在他们垄断了经文教义的传播媒介,拥有对教义的绝对解释权。古登堡改良的造纸术,让原先被教会垄断的经文和教义也能被普通百姓阅读到,马丁路德的宗教改革,将对经文的解释权从教会手里剥离出来,大大削弱了教会的权威和力量。思辨和理性主义的崛起,终于让哲学走出了宗教的阴影,开始真正的发展。

学哲学有什么用?

很多道理不学习哲学也懂,但是懂的都是表象。

人们都应该有一套自己的精神指引

哲学是思辨武器,把哲学引入你的理论之中,就好像把硫加入橡胶之中,使之更有弹性。学哲学会对一个人的思维带来极大的改变:思想的开放性、思维的批判性、思考的逻辑性

哲学发展的过程中,有各式各样的流派,每个流派都可以应用在不同的领域,例如二元论,用在心理治疗上,加强人们的精神防御力量。

哲学中的非形式逻辑,让你思维清晰,瞬间找到对方言语中的漏洞,明辨是非。

学哲学还有很多好处,但要学好哲学不容易,因为要动脑,人们喜欢动手,却不愿意思考。

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我思故我在。讲理性主义之前,不得不先提笛卡尔。这句话原本是用来回答一个难住了很多哲学家的问题:明明知道我所生活的、所感受的这个世界无比真实,但是,到底怎么能严格地去证明它是真实的呢?笛卡尔的回答是:不管我再怎么怀疑这个世界是否真实,「我怀疑」这件事是确定的,它肯定存在吧?那么,只要有了怀疑的念头,就说明「我」肯定是存在的——“我”要是不存在就不会有这些念头了。这句话包含了一层意思:意识的存在。以此为基础,笛卡尔开始建立的「理性主义」哲学流派,让哲学摆脱了稚嫩期,进入健壮发展期。

02

这句话虽然很有名,但是经常被误读。有的人以为,这话的意思是“我存在是因为我思考”,更有人引申为“人生意义就是去思考,不思考人就无所谓存在不存在了”。这些解释都是错的。

从古希腊哲学到形而上学

古希腊的哲学家最初十分讨人嫌,如果要对西方人的圣贤苏格拉底的人生概括,那么只需要两句话就够了:他喜欢问别人问题,然后被判处死刑。

苏格拉底一辈子做得最多的事情就是问问题,专挑别人的漏洞,每次把对方问的无言以对。假如苏格拉底跑去西藏拉萨的大昭寺广场,那里聚集着无数想要净化心灵的游客,我估摸着应该有两种可能。一种可能是苏格拉底问的问题正好能够给游客们醍醐灌顶,深受游客喜爱,还有一种是问的问题最终让游客们发现原来无论在哪里都可以洗涤心灵,于是恼羞成怒,报警把苏格拉底抓起来。

苏格拉底不像一般人问问题,比如你正慵懒的坐在八廊街的墙角晒太阳,忽然身边蹲下一个人,把你的阳光挡了点,你心中一下有些不开心。然后你们开始闲聊,聊的比较开心的时候,他忽然问你:“你说,什么是知行合一?”

你心想这哥们这都不懂啊,于是你本着助人为乐的精神传播知识,耐心解释什么王阳明是谁,后来又格物致知,最后龙场悟道得出知行合一的理论。没想到,他听着听着突然抓住你的一个漏洞问你:“你这样说不对吧?”无论你怎么回答,他总是能不断追问,问到最后你肯定就崩溃了。

最关键的是,苏格拉底发自内心不是来抬杠的,他是来追求真理的。可普通人不这么认为。由于宗教的原因,苏格拉底被指控不敬神、思想反动,上了法庭,苏格拉底最后被雅典的陪审团(几百个老百姓组成的)高票通过有罪,可想而知苏格拉底平时到底得罪多少人。

哲学最初是和宗教对着干的,哲学怀疑一切,而宗教的信仰需要盲从,两者的矛盾天然而不可调和。随着历史发展,两者的关系又起了一些变化,宗教之间也有不少纷争,基督教的神父们纷纷用哲学武装自己,战胜了其他宗教,史称“教父哲学”,教父哲学是用来解决宗教之间的纷争的,哲学帮助基督教成为世界名教。

随着基督教地位越来越稳固,神父们越来越闲,反正闲着也是闲着,在基督教内部,基督教神学家们为了维护自己的观点,互相展开了激烈的学术辩论,这辩论不像国际大学生辩论赛,输了的搞不好会成为异端,要进宗教裁判所的,有些神学家发现哲学是个辩论的好工具,哲学的价值凸显出来,于是神学家们拼命研究哲学,于是“经院哲学”出现了。

最初的时候神学教授拿着哲学工具大杀四方,无往而不利。哲学是个思辨的利器,有了哲学的帮助,基督教才拥有了完善的理论,取得了巨大的优势,最终灭掉许多同时期的其他宗教,最终成为世界性宗教。

但到后来却发现,把哲学引入宗教,会带来更大的问题,等同于把怀疑的种子引入到宗教内部,这明显会破坏宗教内部的安定团结。于是哲学又被宗教抛弃。哲学的历史和宗教史一样长,这里没法继续说下去,毕竟这些内容足够写几本书了。

再到后来,出现了笛卡尔,那个“我思故我在”的数学家、哲学家。早期的哲学家基本上都是数学奖。笛卡尔认为学校里除了数学之外没有任何有用的知识,决定自己去求知。他研究哲学的第一个任务就是用怀疑的眼光把所有的知识重新检查一遍,而且是亲自动手,重新思考世界,主张实践出真知。

假如笛卡尔在咖啡馆遇见老子,老子说最近写了篇道德经,我给你念念,“道可道,非常道”,笛卡尔立刻就问,你定义一下什么是道。老子回答说,“无极生太极,太极生两仪”。笛卡尔就继续追问,什么是无极,什么是太极。最终两个人铁定要打起来。

笛卡尔受到几何学启发,欧氏几何有五条公设和五个公理。之后整个几何世界便是以这几个公设和公理推导出来——也就是亚里士多德所说的“第一性原理”。

笛卡尔认为,既然要搞解决人生问题的大智慧,为什么不可以像欧氏几何一样,从几条公设、公理开始,搭建一套严谨的哲学体系呢。笛卡尔研究的正是哲学领域中的重要概念——形而上学

在咱们国家从小学习的是马克思哲学,所以我们的脑海中如果见到形而上学立刻把这个和贬义词关联在一起。事实上,我们要用科学的眼光去看,西方人不傻,有哪个学科是“孤立、片面、僵化地研究问题”。

“形而上学”这个词英文是metaphysics,意思是“物理学之后”。为什么有这个奇怪的名字,因为在古希腊时代,亚里士多德是个全能型学者,从哲学到物理学都写过。但那时候没有现代学术界对学科分的这么细,后来的学者整理亚氏的著作时候犯了愁,不知道该如何给一些物理学之外的分类。

有个学者想了个好主意,把亚氏的著作分成两大类,一类是“研究有实体的事物”和“研究没有实体的事物”。前一类叫做“物理学”,后一类作品,也就是哲学作品放在一起,当时没有想到好名字,那么给起了一个名字叫做metaphysics。

meta是在…..之后的意思,physics是物理学。那么中文的“形而上”学怎么来的呢。

“形而上”出自《易传·系辞上》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”

这“道”和“器”的区别类似哲学问题和物理问题的区别,所以用“形而上”翻译
metaphysics 十分漂亮,翻译者是日本人井上哲次郎。

同样时期的《易经》属于中国古代哲学,但是后世的人一个劲的去研究如何用《易经》占卜、算卦,真有意思。

「我思」和「我在」不是因果关系,而是推理演绎的关系。即:从前者为真可以推导出后者为真。也就是从「我思」为真,可以推导出「我在」为真。而不是说「我不思」的时候就「我不在」了,在不在我们不知道。

03

理性主义。笛卡尔从欧式几何的推导中受到启发,将其应用自己的哲学体系中:以一些不言自明的公设为前提,以推理和演绎的方式来推导出整个哲学世界来。往后这种以公设为前提,以数学逻辑推导为证明手段的哲学派被称为「理性主义」。

该如何学习哲学?

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学习哲学之前,请忘记唯心主义、唯物主义等名词。我第一次听到这样的说法,是我十年前认识的一个哲学硕士朋友对我说的,所以印象特别深刻。

哲学入门有从哲学问题(或哲学主题)入门和从哲学发展史入门两种方式。

哲学问题可概括为:是什么(本体论),为什么(认识论),怎么办(方法论)。本体论回答的是在我们所生活的世界中,最真实的事实是什么样的。认识论回答的是人和真实的事实之间的关系是怎样的。方法论回答的是人如何去发现最真实的事实。

许多哲学问题的思考,都是通过思想实验这种思维方式来完成。思想实验是一种在人的头脑中进行的理性思维活动,这种思维活动按照实验的格式展开,所以也称为“实验”。

《黑客帝国》这部经典的科幻电影,来源于著名的思想实验“缸中之脑”。

“缸中之脑”是希拉里·普特南(Hilary
Putnam)1981年在他的《理性,真理与历史》(Reason, Truth, and
History)一书中,阐述的假想。

“一个人(可以假设是你自己)被邪恶科学家施行了手术,他的脑被从身体上切了下来,放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢连接在计算机上,这台计算机按照程序向脑传送信息,以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说,似乎人、物体、天空还都存在,自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆(截取掉大脑手术的记忆,然后输入他可能经历的各种环境、日常生活)。他甚至可以被输入代码,‘感觉’到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。”

有关这个假想的最基本的问题是:“你如何担保你自己不是在这种困境之中?”

这个思想实验常被引用来论证一些哲学,如知识论、怀疑论、唯我论

威尼斯网站网址,一个简单的论证如下:因为缸中之脑和头颅中的大脑接收一模一样的信号,而且这是他唯一和环境交流的方式,从大脑中角度来说,它完全无法确定自己是颅中之脑还是缸中之脑。如果是前者,那它的想法是正确的,他确实走在大街上或者在划船。如果是后者,那它就是错误的,它并没有在走路或划船,只是接收到了相同的电信号而已。一个大脑无法知道自己是在颅中还是缸中,因此这世间的一切可能都是虚假的、虚妄的。那么什么是真实?

学习哲学,也可以先了解哲学思想的发展历史,从哲学派系开始,顺藤摸瓜。最后看看如今的哲学家在研究什么,这是一种学习方式。

黑格尔是第一个提出“哲学等于哲学史”观点的哲学家。哲学在不断发展中,因为哲学本身是研究一些虚无缥缈(非实体)的东西,很难说谁对谁错。对于哲学而言,历史上有许多聪明人或者称之为天才,诞生了各式各样的见解和思想,这些理论都能够引起人们的共鸣,但最终这些理论都成为哲学流派之一。

入门书籍,已经有许多人推荐《大问题-简明哲学导论》,理由如下。

相对全面介绍哲学研究的对象——有哪些值得思考的问题

基本展示哲学研究这些对象的方法——怎样去思考这些问题

生动体现哲学对世界的“关怀”——为什么这些问题重要

奎因说,人们研究哲学通常出于两个原因。一个是对哲学史有兴趣,一个是对哲学有兴趣。

至于是看哲学史,还是思考哲学问题,看个人兴趣。

无论哪种方式,都需要有以下行动为基础。

1)培养思考习惯

提醒自己时刻处于思考的状态。

胡适说,研究学问要在不疑处有疑,待人要在有疑处不疑

研究学问要在不疑处有疑,这便是批判性思维。

1960年12月30日早晨,胡适喉部有点发炎,胡颂平怀疑这是“昨晚喝了不算太好的酒的缘故”。胡适说:“不要怪人!连医生也不敢随便说的话,怎么好怪人家的酒不好。”这是“待人要在有疑处不疑”。

《中国哲学史大纲》一书中,可以看到胡适从浩如烟海的古书,从年代久远而又脱漏残缺难辨真伪的作品中去甄别出可用可信之史料,实在是下了很不一般的功夫。

胡适说,“述学是用正确的手段,科学的方法,精密的心思,从所有的史料里面,求出各位哲学家的一生行事、思想渊源沿革和学说的真面目。”

倘若是在工作中,上级安排任务的时候,如果有疑问、有不清楚的地方尽管提出来,但如果一旦疑问解除,就需要完全信任的去执行。许多人恰恰是在这一点上没有做好。

2)非形式逻辑

逻辑学是一个哲学分支学科。其是对思维规律的研究。逻辑和逻辑学的发展,经过了具象逻辑—抽象逻辑—具象逻辑与抽象逻辑相统一的对称逻辑三大阶段。

逻辑学是研究思维的学科。所有思维都有内容和形式两个方面。思维内容是指思维所反映的对象及其属性;思维形式是指用以反映对象及其属性的不同方式,即表达思维内容的不同方式。从逻辑学角度看,抽象思维的三种基本形式是概念,命题和推理。

是不是被上面这张图吓到了,不要紧,我们先关注非形式逻辑好了,其他的,对于普通人来说,不学也没关系。这下你理解为什么大多数哲学家还是数学家的原因了吧。

学习逻辑学中的非形式逻辑,可以让你的逻辑更严谨。表达更为清晰,不再感觉自己思维混乱,没有条理。

现任《非形式逻辑》杂志主编拉尔夫·约翰逊(Ralph H.
Johnson)和安东尼·布莱尔(J. Anthony
Blair)提出:“非形式逻辑是逻辑的一个分支,其任务是讲述日常生活中分析、解释、评价、批评和论证建构的非形式标准、尺度和程序”。这个定义被认为是当今流行的定义。他们认为,非形式逻辑之所以是“非形式的”,这主要是因为,它不依赖于形式演绎逻辑的主要分析工具——逻辑形式的概念,也不依赖于形式演绎逻辑的主要评价功能——有效性。

对了,考公务员,更是要学习这个非形式逻辑。

3)知行合一

这是一门需要实践的学问,光熟读经典,看遍天下书籍,没有任何思考,并且提出自己的哲学问题,那最多只是知道哲学而已。

一旦你开始思考某一个哲学问题的时候,无论从书架上找出几本蒙灰的哲学书籍或者是去搜索文献,这说明,你正走在学习哲学的道路上。

当你进行真正的哲学思考开始,算是入了门。有句抖机灵的话这么说,当你开始思考哲学是什么的时候,便是开始了研究哲学之旅。

形而上学。「形而上学」这个词英文是metaphysics。在古希腊,亚里士多德是个百科全书式的学者,他写过很多的著作,从哲学到物理学,涉及了很多学科。但是那个时候没有现代学术界「哲学」「物理学」这样的分科。对于这些著作该怎么分类、命名呢?

04

一个叫安德罗尼柯的人想了一个好办法。他用「研究有形体的事物」和「研究没有形体的事物」,把亚里士多德的著作分成了两大类。前一类著作编在一起,起名叫《物理学》。后一类作品,也就是亚里士多德的哲学作品,也编在一起,放在《物理学》的后面。当时没有合适的名字称呼,就给起了一个名叫metaphysics,意思是「物理学之后」。

哲学小笑话

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有个哲学领域的经典笑话,希望看完之后,你能会心一笑。

有个青年去相亲,聪明人为之出招曰:见到女孩后最好谈论三个方面的话题——家庭、食物和哲学。谈论家庭表明你对她有兴趣,谈论食物表明你有意介入她的生活,谈论哲学表明你尊重她的智力。

见到女孩后,青年单刀直入:“你有兄弟吗?” “不,没有。”女孩回答。
“你爱吃面条吗?”青年又问。 “不,不喜欢。”女孩惊讶的回答。
停顿了一会,青年继续问道: “如果你有一个兄弟,他会喜欢吃面条吗?”


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安德罗尼柯起这个metaphysics的原本目的,应该是他没有现成的词汇可用,于是就说这部分著作是「编排在《物理学》之后的内容」。但这个词的含义也可以引申成「物理学之后的学问」。也就是说,形而上学研究的是那些高于物理学的、看不见、摸不着的学问。这就是“形而上学”这个词最早的来历。

「形而上学」的中文译名也很棒,称得上是中文翻译史上最棒的译名之一。典出《易经》:「形而上者谓之道,形而下者谓之器。

《易经》的这句话很精彩,也很好理解。「形」,就是有外形、可以触摸、可以感知的东西。「道」,就是「道理」的「道」,指的是「道理」「概念」这些抽象的东西。老子说「大道无形」,就是这个意思。「器」是「器具」,就是指「东西」「物质」。《易经》的这句话,和安德罗尼柯的思路是一模一样的。《易经》的「道」,对应的就是安德罗尼柯的metaphysics。《易经》的「器」,对应的就是安德罗尼柯的「物理学」。

日本哲学家井上哲次郎先生在看到metaphysics这个词后,联想到《易经》,把metaphysics翻译成了「形而上学」。

二元论。从笛卡尔对「意识」的理解上可以发展出:世界分成两个部分,一个是我们自己的心灵,一个是心灵之外的部分。心灵一个元,外界一个元,一共二元。这两个元是相互独立的、平等的,虽然可以互相影响,但谁也不能完全决定另一个。这可以说哲学史上第一个非常有影响力的结论。因为世界分成了二元了,那这二元之间如何联系的,就成了大问题。往后的数百年,无数哲学家都在「精神世界如何才能真实反正客观世界」上花费了大量的功夫,却也难以得到令人满意的答案。

反对二元论的学派中就有我们熟悉的唯物主义,说世界的本质是物质的,我们的精神世界不过是大脑生理活动的结果。换句话说,精神是从物质中产生的。这种观点就叫作物质一元论。当然,相应的也有唯心主义的一元论,认为世界的本质是精神的,外面的世界不过是我自己心灵的产物罢了。

唯我论。笛卡尔从怀疑一切到确信「我在」的论证都是令人信服的,但是他往后的工作都不太可信。假设我们只停留在「我在」的阶段,我们只能确认我自己存在,外界的一切存在不存在我不知道,这就叫「唯我论」。这是怀疑主义经常得出的一个结论。虽然看起来荒谬,但很难被完全驳斥。我们永远都可以怀疑自己生活的世界是一篇幻觉,就跟《盗梦空间》一样,但我们甚至没有判别是否在梦中的「陀螺」。

经验主义。这里的「经验主义」不是指日常生活的「教条主义」的意思,而是指在科学归纳法中,最重要的是实验数据,是观测结果,它们是科学理论的基础和证据,这些东西可以用一个词来统称:经验。以英国科学家洛克为代表的,推崇这种归纳法思想的科学家派为成为「经验主义」。

理论名称 理性主义 经验主义
代表人物 数学派哲学家 科学派哲学家
研究方法 演绎法 归纳法
优点 严谨 产生新的知识
缺点 不产生新的知识,公设未必可靠 结论不能保证绝对正确,永远有出错可能

机械论。牛顿发现万有引力定律,给哲学界带来的极大的震动。万有引力定律如此优雅简洁,又如此普世通用地解释小到一块石头、大到一颗星球,乃至整个宇宙的运动规律。再庞大的世界,也敌不过几个数学公式。由此让有些人相信包括人类意识在内的整个世界都可以用物理学来解释。这就是「机械论」。辩证唯物主义是学校里教过的,机械论就是除掉了辩证法之后的唯物主义,也可以叫作「机械唯物主义」。

机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界,但是按照机械论的说法,人类不过是这个世界中可有可无的一件事物而已,和桌子板凳、花鸟鱼虫没有本质的区别。我们的意识不过是一系列物质作用的结果,随时可以消失,毫无永存的希望,更谈不上还有什么人生意义。就像世间的其他事物一样,存在就存在了,消失就消失了。这很容易推导出虚无主义和享乐主义。

这还不是最可怕的,当我们从机械论再往左走时(更激进的方向),会触及到哲学光谱上最可怕的极端理论之一。

决定论。既然世间万物都可以用物理规律来解释,那么每一个事件之间必然要遵循严格的因果关系。如果人的意识是完全由物质决定的,那肯定也得服从严格的物理定律。那么,整个世界该如何发展,该走向何处,都是由自然定律决定好了的。就像人们根据力学可以预测星辰位置一样,人们也可以根据自然规律来预测未来所有的事件。

一个支持决定论的证据是,在20世纪之前,人们认为世界上不存在真正的随机数。我们在生活中可以靠掷骰子获得随机数。但如果以物理学的观点看,骰子最终的点数是被骰子的形状、密度、摇晃它时的手劲等等一系列客观原因决定的,骰子的运动也得严格遵守物理规律。只要我们知道之前任何一瞬间的全部的物理数据,我们就可以计算出骰子最终的点数。普通人以为骰子是随机的,只不过是因为所有数据的计算量太大,超过了人类的能力而已。

同样的道理,我们今天摇500万大奖的抽奖设备,无论再怎么设计,最终落下的是哪一个数字小球,也要被物理定律严格决定。只不过人们会把各个小球的质量、形状做得尽可能一样,以至于摇奖时间的一点点改变或者一丁点儿细微的震动,都可能改变最后的结果。使得影响最终结果的因素多到人类很难计算的地步,才能导致出所谓的随机效果。

其实计算机里也不存在真正的随机数。计算机生成的所谓随机数,实际上是取一个现成的数字(比如系统时间),经过一系列固定公式计算出来的。

刘慈欣以决定论的思想为基础,创作了短片小说《镜子》。在小说里主人公就有这么一台用超级计算能力的机器,只要输入初始参数,能从大爆炸开始模拟整条地球的时间线。经过多次尝试之后,主人公终于得到了能模拟出当前地球时间线的初始参数,从此过去、现在、未来都没有什么秘密可言了,一切从那几个初始参数开始就决定好了。

休谟的质疑。休谟是英国人,也是经验主义者。他对于理性主义和经验主义关于「何事为真实存在」的争论给出的回答是:我们根本不知道。休谟认为,经验就是人的感觉印象,我感觉到了什么就是什么,至于这种感觉是真是假,我们无从知晓。

笛卡尔说「我思故我在」,就算我们怀疑一切事物,「我」这个概念是怎么也怀疑不掉的。换句话说,「我」的概念可以超越一切事物。「我」到底是什么呢?你心里肯定产生了很多念头,或许是自己的名字,或许是自己的身体,或许是过去的一段记忆。不管是什么,这些念头都属于感官经验,都是由耳朵、眼睛等感官来感受到的。你试试能不能不依靠任何感官经验来形容「我」是什么?形容不出来了,是吧?因此休谟认为,所谓的「我」,不过是一堆经验片段的集合而已,并没有一个独立于经验的、实在的「我」存在。

那有什么是切实可信的?休谟认为有两种:

  • 第一种是不依赖于经验的知识。比如几何学,它自身是不矛盾的,完全符合逻辑规则,而且不依赖经验存在。在现实世界中观察不到任何严格的三角形,但是我们仍旧有三角形这个概念。三角形不依赖外物存在。
  • 第二种是我们自己感受到的经验,摸到什么、看到什么,这些都是可信的。

因此他很彪悍地说:

我们去图书馆随便拿起一本书,问这些书中包含着数和量的抽象推论吗?包含着关于实在事实和存在的任何经验的推论吗?如果都没有,就可以烧掉,因为里面只有诡辩和幻想。

实际上,休谟对知识的界定很靠谱。从理性主义和经验主义的争论来看,人类仅有两种获得知识的办法,一个是靠演绎推理(而且还没得到新的知识),一个是靠经验。休谟把其中最不靠谱的——理性主义者们的那些公设都给去掉了。剩下的除了经验之外,还留下了纯粹靠演绎推理能成立的知识。

这种界定,对科学来说是个灾难——因为「因果律」不属于这两种知识中的任何一种。我们无法不依靠经验纯从逻辑推导出因果律,所以它不属于第一类知识;同时,我们从经验观察只能得到两件事情是相关的,而得不出因果。一个很有名的例子:

假设农场里有一只鸡,每次一看到农场主来,就被喂食物,那么这只鸡就会以为农场主和给它喂食之间有因果联系。但结果有一天,农场主带来的不是鸡食而是一把猎枪,农夫把鸡杀了。换句话说,鸡通过观察发现,农夫和喂食这两件事总在一起发生,便以为其中有因果关系。但实际上,耗费它毕生时间得到的观察结果,仍旧不能证明这两件事之间有必然联系或者因果关系。

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